العقل الاستراتيجي والخطاب الفكري في المجلات الجهادية

لطالما ارتبطت التنظيمات الجهادية في الأذهان بالعمليات العسكرية والخطاب التعبوي المباشر. إلا أن دراسة متأنية لإصدارات مثل مجلة (النازعات) و(أمة واحدة) تكشف عن جانب اخر غالبا ما يغيب عن كثير من الباحثين، وهو البعد الفكري والاستراتيجي لهذه التنظيمات. فـ (النازعات)، وهي مجلة تابعة لتنظيم القاعدة في شبه جزيرة العرب (AQAP)، لا تقتصر على نقل الأخبار الميدانية أو التحريض على القتال، بل تسعى إلى بناء فضاء فكري للنخبة الجهادية وإعادة إنتاج الكوادر الثقافية داخل التيار.

هذا التحول يعكس نضجا في استراتيجية التنظيم، حيث يدرك أن الصراع ليس عسكريا فحسب، بل فكري وإعلامي وجيوسياسي.

استراتيجية الاستقطاب النخبوي في تنظيم القاعدة

لا يمكن فهم تطور تنظيم القاعدة وتأثيره العالمي من خلال اختزاله في كونه تنظيما عسكريا أو شبكة قتالية عابرة للحدود، إذ تكشف الدراسات المتخصصة في الحركات الجهادية أن التنظيم نجح منذ نشأته في استقطاب نسبة مهمة من النخب المتعلمة والمتخصصة مقارنة بالعديد من التنظيمات المسلحة الأخرى. فقد ضم في صفوفه أطباء ومهندسين وأساتذة وجامعين وصحفيين وخبراء إعلام ومترجمين ومتخصصين في الحاسوب والاتصالات، الأمر الذي منح التنظيم قدرات تنظيمية وفكرية وإعلامية تجاوزت بكثير قدراته العسكرية المباشرة. وتعود هذه الظاهرة إلى مجموعة من العوامل الفكرية والتنظيمية والاجتماعية التي تفاعلت فيما بينها لتجعل من القاعدة فضاء جاذبا لفئات متعلمة كانت تبحث عن مشروع أيديولوجي شامل يمنحها تفسيرا للعالم ودورا تاريخيا في تغييره.

لقد قدمت القاعدة نفسها منذ تأسيسها باعتبارها مشروعا عالميا لا يقتصر على نزاع محلي أو قضية وطنية محددة، بل باعتبارها (طليعة إسلامية عالمية) تسعى إلى إعادة تشكيل النظام الدولي. وقد مثل هذا الطرح عاملا حاسما في جذب شرائح من النخب المتعلمة التي كانت تنظر إلى السياسة الدولية من منظور كلي وشامل. فبينما ركزت معظم الحركات الإسلامية التقليدية على الإصلاح المحلي أو المشاركة السياسية داخل الدول الوطنية، قدمت القاعدة سردية واسعة تربط بين مختلف الصراعات في العالم الإسلامي ضمن إطار تفسيري واحد يقوم على فكرة المواجهة بين الأمة الإسلامية والقوى الدولية المهيمنة. ومن خلال هذا التصور تمكن التنظيم من منح أتباعه شعوراً بأنهم جزء من مشروع تاريخي عالمي يتجاوز الحدود القومية والهويات المحلية الضيقة.

وقد ساهمت الخلفيات التعليمية لقادة التنظيم أنفسهم في تعزيز هذه الصورة النخبوية. فأسامة بن لادن لم يكن مجرد قائد ميداني، بل كان شخصية تمتلك قدرة على بناء الشبكات والعلاقات العابرة للدول، بينما كان أيمن الظواهري طبيبا وجاء من خلفية فكرية وتنظيمية طويلة داخل الحركة الإسلامية المصرية. كما أن عددا من أبرز منظري التنظيم كانوا من أصحاب التكوين الأكاديمي أو المهني المرتفع. ومن الأمثلة البارزة على ذلك الطبيب المصري أيمن الظواهري، والمهندس محمد عاطف، والطبيب فضل عبد الله محمد، أبو خباب المصري (مدحت مرسي السيد عمر): مهندس كيميائي و إبراهيم العسيري: مهندس وغيرهم من الكوادر التي جمعت بين التأهيل العلمي والانخراط الأيديولوجي. وقد أرسل وجود هذه الشخصيات رسالة ضمنية مفادها أن الانتماء إلى التنظيم لا يتعارض مع التحصيل العلمي أو المكانة المهنية.

كما لعبت المركزية الفكرية للنصوص دورا أساسيا في استقطاب النخب. فمنذ مرحلة عبد الله عزام لم ينظر إلى الجهاد باعتباره نشاطا عسكريا فحسب، بل باعتباره مشروعا فكريا يحتاج إلى التأصيل والتنظير والإقناع. ولهذا شهدت الحركة الجهادية المرتبطة بالقاعدة إنتاجا مكثفا للكتب والرسائل والدراسات والبيانات المطولة. ولم يكن الهدف من هذه النصوص التعبئة العاطفية فقط، بل بناء منظومة فكرية متكاملة تفسر التاريخ والسياسة والعلاقات الدولية والواقع الإسلامي المعاصر. وقد وجد كثير من المتعلمين في هذه الأدبيات إطارا معرفيا يمنحهم شعورا بالفهم والسيطرة التفسيرية على الأحداث المعقدة التي يشهدها العالم.

ومن الملاحظ أن التنظيم لم يكتف بالخطاب الديني التقليدي، بل استعان في كثير من الأحيان بمفاهيم مستمدة من العلوم السياسية والتاريخ والعلاقات الدولية. فقد تناولت كتابات أيمن الظواهري وأبي يحيى الليبي وأبي مصعب السوري قضايا تتعلق باستراتيجيات الصراع طويلة المدى وإدارة الحروب غير المتكافئة وتأثير الإعلام والرأي العام والتحولات الجيوسياسية العالمية. وبذلك تحولت بعض النصوص الجهادية إلى ما يشبه الدراسات السياسية والاستراتيجية التي تستهدف القارئ المتعلم أكثر مما تستهدف الجمهور العام.

ومن العوامل المهمة أيضا الاستثمار الكبير في المجال الإعلامي والمعرفي. فقد أدركت القاعدة مبكرا أن المعركة لا تحسم بالسلاح وحده، وإنما بالقدرة على إنتاج الخطاب وتوجيه التصورات. ولذلك أنشأت مؤسسات إعلامية متخصصة مثل مؤسسة السحاب للإنتاج الإعلامي، التي تحولت مع مرور الوقت إلى منصة لنشر المواد الفكرية والسياسية والتحليلية. ولم تكن إصدارات هذه المؤسسة مقتصرة على بيانات التبني أو المقاطع القتالية، بل شملت محاضرات فكرية ورسائل استراتيجية وحوارات مطولة مع قادة التنظيم.

كما برزت مؤسسة الملاحم التابعة لتنظيم القاعدة في جزيرة العرب كنموذج متطور للإعلام الجهادي الاحترافي، حيث أصدرت مجلة (إنسباير) باللغة الإنجليزية التي استهدفت جمهورا غربيا متعلما. وقد شارك في إنتاج هذه المجلة أفراد يمتلكون مهارات لغوية وإعلامية وتقنية متقدمة، ما يعكس حجم الاستثمار الذي أولاه التنظيم لاستقطاب الكفاءات المتخصصة. كما ظهر داخل التنظيم مترجمون وخبراء في الإعلام الرقمي وتقنيات الاتصال، وهو ما ساعده على إيصال رسائله إلى جمهور عالمي متعدد اللغات والثقافات.

ويضاف إلى ذلك أن القاعدة نشأت في سياق تاريخي ارتبط بالحرب الأفغانية ضد الاتحاد السوفيتي، وهي تجربة جذبت منذ البداية أعدادا كبيرة من الشباب الجامعي والمتعلمين من مختلف الدول العربية والإسلامية. فقد شهدت الجامعات في مصر والسعودية والأردن واليمن خلال ثمانينيات القرن الماضي موجات تعبئة واسعة دعما للجهاد الأفغاني، ما أدى إلى انخراط أعداد من الطلاب والأطباء والمهندسين في شبكات الدعم والتمويل والإغاثة. وقد شكل هؤلاء لاحقا نواة مهمة للكوادر البشرية التي استفادت منها القاعدة في مراحل تطورها اللاحقة.

وتشير بعض الدراسات إلى أن الحركات الأيديولوجية الراديكالية غالبا ما تجد صدى لدى فئات متعلمة تعاني من شعور بالإحباط السياسي أو الانسداد الاجتماعي، وليس بالضرورة لدى الفئات الأقل تعليما فقط. وفي حالة القاعدة، وجد بعض المتعلمين في خطاب التنظيم إجابات جاهزة عن أسئلة الهوية والهيمنة الدولية والأزمات السياسية التي يعيشها العالم الإسلامي. ومن ثم فإن الانضمام إلى التنظيم لم يكن في كثير من الحالات تعبيرا عن الجهل بقدر ما كان نتيجة تبني إطار فكري معين لتفسير الواقع.

كما أن التنظيم منح للنخب المتخصصة أدوارا تتجاوز القتال المباشر. فالطبيب يمكن أن يعمل في الخدمات الطبية، والمهندس في بناء البنية التحتية وإدارة الاتصالات، والصحفي في الإعلام والدعاية، وخبير الحاسوب في الأمن الرقمي وإدارة المنصات الإلكترونية. وبذلك استطاعت القاعدة استثمار المؤهلات العلمية لأعضائها بطريقة عززت من فعاليتها التنظيمية وأعطتها مرونة أكبر مقارنة بالتنظيمات التي تعتمد بصورة شبه كاملة على البعد العسكري.

وقد انعكس هذا الحضور النخبوي على طبيعة التنظيم نفسه، حيث تطورت داخله تقاليد للنقاش الفكري وإنتاج الأدبيات الاستراتيجية وإعداد الدراسات والتقارير. ويظهر ذلك بوضوح في الأعمال النظرية التي قدمها أبو مصعب السوري، الذي يعد من أبرز العقول الاستراتيجية داخل التيار الجهادي المعاصر، إذ وضع تصورات مطولة حول مستقبل الجهاد العالمي وآليات التنظيم والعمل اللامركزي. كما برز أبو يحيى الليبي بوصفه أحد أهم الوجوه الفكرية والإعلامية للتنظيم، مستفيدا من تكوينه العلمي وقدراته الخطابية.

وعلى الرغم من أن هذا الحضور النخبوي منح القاعدة تفوقا فكريا وإعلاميا في مراحل معينة، فإنه لم يكن كافيا لحمايتها من التحديات والانقسامات. فقد أدى الصعود اللاحق لتنظيم الدولة الإسلامية إلى ظهور نموذج مختلف يعتمد بدرجة أكبر على التعبئة الجماهيرية السريعة والاستثمار المكثف في الإعلام الرقمي والشبكات الاجتماعية. ومع ذلك ظل إرث القاعدة الفكري وقدرتها على استقطاب النخب أحد أهم العناصر التي ميزتها عن غيرها من التنظيمات الجهادية المعاصرة.

وبناء على ما سبق، يمكن القول إن نجاح القاعدة في استقطاب النخب المتعلمة لم يكن ظاهرة عرضية، بل نتيجة استراتيجية متكاملة جمعت بين الطرح العالمي للمشروع، والمركزية الفكرية للنصوص، والاستثمار في الإعلام المعرفي، والاستفادة من الكفاءات المهنية والعلمية. وقد ساهمت هذه العوامل في تحويل التنظيم من مجرد شبكة قتالية إلى فاعل أيديولوجي وإعلامي عابر للحدود، قادر على إنتاج الأفكار بقدر قدرته على إدارة الصراع المسلح، وهو ما يفسر استمرار تأثيره الفكري رغم الضربات الأمنية والعسكرية التي تعرض لها على مدى العقود الماضية.

أنماط المجلات الاستراتيجية للقاعدة (دراسة تحليلية)

تتحرك مجلات القاعدة، وعلى رأسها (النازعات) و(أمة واحدة) و(إلهام) (Inspire)، في مستويات متداخلة تعكس عمقا استراتيجيا يتجاوز الخطاب الجهادي التقليدي:

مجلة (النازعات) الانتقال إلى المركز الفكري

تمثل مجلة (النازعات)، الصادرة عن مؤسسة الملاحم التابعة لتنظيم القاعدة في جزيرة العرب، إحدى أبرز الظواهر المستجدة في تطور الإعلام الجهادي المعاصر، ليس فقط لكونها إصدارا إعلاميا جديدا، بل لأنها تعكس تحولا أعمق في طبيعة الخطاب الذي تسعى بعض مكونات التيار الجهادي إلى إنتاجه وترويجه. فبينما ارتبط الإعلام الجهادي خلال العقود الماضية أساسا بوظائف التعبئة العقائدية والتحريض القتالي والتغطية العملياتية، تكشف النازعات عن محاولة واعية للانتقال نحو إنتاج خطاب فكري واستراتيجي أكثر تركيبا، يستهدف النخب المتعلمة والمهتمين بالشؤون السياسية والدولية، ويطمح إلى تقديم التنظيم باعتباره فاعلا قادرا على تفسير التحولات العالمية وليس مجرد حركة مسلحة تخوض مواجهات ميدانية.

لقد تشكل الإعلام الجهادي التقليدي في سياق الصراعات المسلحة التي خاضتها الحركات الجهادية منذ ثمانينيات القرن الماضي، حيث كان الهدف الأساسي يتمثل في تعبئة الأنصار، وتبرير القتال شرعيا، وبث الأخبار العسكرية والعملياتية. ومع تطور وسائل الإعلام الرقمية، توسعت هذه الوظائف لتشمل الدعاية العابرة للحدود واستقطاب المتعاطفين من مختلف أنحاء العالم. غير أن (النازعات) تبدو وكأنها تحاول تجاوز هذا النموذج التقليدي عبر تبني مقاربة أقرب إلى المجلات الفكرية والدوريات السياسية، إذ تتضمن مقالات تحليلية مطولة ودراسات استراتيجية وقراءات في التحولات الدولية والإقليمية، إضافة إلى مناقشات تتناول قضايا السيادة والنظام الدولي والجغرافيا السياسية والتحولات الاقتصادية العالمية.

ويكشف هذا التوجه عن إدراك متزايد داخل بعض الأوساط القاعدية بأن الصراع لم يعد يحسم في ساحات القتال وحدها، بل أصبح مرتبطا أيضا بالقدرة على إنتاج المعرفة وتفسير الأحداث وصياغة السرديات المؤثرة في الرأي العام. فمن خلال هذه المقاربة، لم يعد المطلوب مجرد تعبئة المقاتلين أو تحفيز المؤيدين، وإنما بناء قاعدة فكرية قادرة على استيعاب التحولات الدولية وتقديم تفسير أيديولوجي متماسك لها. ومن هنا يمكن فهم انتقال المجلة من التركيز على الحدث العسكري المباشر إلى الاهتمام بالقضايا الاستراتيجية الكبرى التي تشغل دوائر التفكير السياسي والأمني على المستوى الدولي.

ومن أبرز السمات التي تميز المجلة سعيها الواضح إلى إنتاج ما يمكن تسميته بـ(المثقف الجهادي). فبينما كانت الأدبيات الجهادية التقليدية تمجد نموذج المقاتل أو الداعية الشرعي أو القائد العسكري، فإن (النازعات) تمنح مساحة متزايدة لنموذج جديد يتمثل في الشخص القادر على متابعة الأحداث الدولية وتحليل العلاقات بين القوى الكبرى وفهم التحولات الاقتصادية والجيوسياسية. وتوحي مضامين المجلة بأن الجهادي المعاصر لم يعد مطالبا فقط بحفظ النصوص الشرعية أو اكتساب المهارات القتالية، بل أصبح مطالبا أيضا بفهم التنافس الأمريكي الصيني، وممرات التجارة الدولية، والصراعات البحرية، والتحالفات الإقليمية، والتحولات التي يشهدها النظام الدولي.

ويعكس هذا التوجه تطورا نوعيا في تصور التنظيم لطبيعة الكوادر التي يحتاجها في المرحلة الراهنة. فالتنظيمات التي تواجه ضغوطا أمنية وعسكرية متزايدة تدرك أن الحفاظ على الاستمرارية يتطلب الاستثمار في العنصر الفكري بقدر الاستثمار في العنصر العسكري. لذلك يبدو أن المجلة تسعى إلى تكوين جمهور يمتلك أدوات تحليلية تساعده على إدراك الأحداث ضمن إطار أيديولوجي محدد، بما يسمح بإعادة إنتاج القناعات الجهادية بصيغ أكثر وعيا وقدرة على مخاطبة الفئات المتعلمة.

ويحتل مفهوم السيادة مكانة مركزية في الخطاب الذي تقدمه المجلة، حيث يطرح بوصفه مدخلا رئيسيا لفهم الأزمات السياسية التي تعيشها المجتمعات الإسلامية المعاصرة. غير أن مفهوم السيادة هنا لا يناقش وفق التصورات القانونية السائدة في العلوم السياسية والعلاقات الدولية، بل يجري توظيفه كأداة نقدية موجهة ضد النظام الدولي الحديث. وتنطلق المجلة من فرضية أساسية مفادها أن الدول الوطنية في العالم الإسلامي فقدت جزءا كبيرا من استقلالها الحقيقي نتيجة ارتباطها بالبنى السياسية والاقتصادية والعسكرية التي تهيمن عليها القوى الكبرى، وأن المؤسسات الدولية لا تعكس سوى موازين القوى القائمة في النظام العالمي.

ومن خلال هذا الطرح تسعى المجلة إلى إعادة تأطير التنظيمات الجهادية باعتبارها حركات مقاومة للهيمنة الخارجية، مستفيدة من تنامي الانتقادات العالمية الموجهة للنظام الدولي وللسياسات الغربية في مناطق متعددة من العالم. وتكمن أهمية هذا الخطاب في أنه لا يقتصر على مخاطبة الجمهور المتدين أو المنخرط مسبقا في الأدبيات الجهادية، بل يحاول الوصول إلى فئات أوسع تتبنى مواقف نقدية تجاه العلاقات الدولية المعاصرة أو تشعر بالإحباط من الاختلالات التي تحكم النظام العالمي.

كما تكشف المجلة عن قدرة واضحة على توظيف الأحداث الدولية الكبرى ضمن سردية متماسكة تسعى إلى تفسير التحولات الجارية في العالم. فالأزمات المتلاحقة، مثل الحرب في غزة والتوترات في البحر الأحمر والصراعات المرتبطة بالممرات البحرية والتنافس بين القوى الكبرى ، تعرض باعتبارها حلقات مترابطة داخل مسار تاريخي أوسع يشهد، وفق تصور المجلة، تراجعا تدريجيا للهيمنة الغربية وبداية مرحلة انتقالية في بنية النظام الدولي. ويؤدي هذا الربط بين الملفات المختلفة وظيفة دعائية مهمة، إذ يمنح القارئ انطباعا بأن التنظيم يمتلك رؤية شاملة للأحداث العالمية وقادر على تقديم تفسير متكامل لها.

ولا يمكن فهم هذا التوجه بمعزل عن الإرث الفكري الذي راكمه التيار القاعدي خلال العقود الماضية. فالمجلة تعكس استمرار تأثير عدد من المنظرين البارزين داخل المدرسة القاعدية، وفي مقدمتهم أسامة بن لادن وأيمن الظواهري ومصطفى ست مريم نصر. ويتجلى هذا التأثير في التركيز على مفهوم النفس الطويل، وأولوية بناء الوعي قبل المواجهة، وأهمية دراسة التحولات الدولية، ودور الإعلام والحرب النفسية في إدارة الصراع. وتبدو المجلة في كثير من جوانبها أقرب إلى الرؤية التي دافع عنها أبو مصعب السوري، والتي اعتبرت أن المعركة الفكرية والثقافية تمثل عنصرا حاسما في الصراعات طويلة الأمد.

ويبرز الفرق بوضوح عند مقارنة (النازعات) بإعلام تنظيم داعش. فقد اعتمد إعلام داعش بصورة أساسية على الصورة والصدمة البصرية واستعراض القوة العسكرية وترويج فكرة الانتصار السريع، مع التركيز على المحتوى المرئي الموجه إلى الشباب. أما (النازعات) فتتحرك في اتجاه مختلف يقوم على النصوص المطولة والتحليل السياسي والنقاش الفكري والسعي إلى بناء شرعية معرفية للتنظيم. وهذا الاختلاف يعكس تباينا أعمق في الرؤية الاستراتيجية بين المدرستين فبينما راهن تنظيم داعش على التأثير السريع الناتج عن القوة الرمزية والعسكرية، تميل المدرسة القاعدية إلى الاستثمار في التراكم الفكري طويل المدى وإعادة تشكيل الوعي السياسي لجمهورها.

ومن هنا يمكن النظر إلى المجلة باعتبارها محاولة للقيام بوظائف تشبه تلك التي تضطلع بها مراكز الدراسات ومؤسسات التفكير الاستراتيجي، وإن كانت تنطلق من مرجعية أيديولوجية مختلفة جذريا. فهي لا تكتفي بتقديم المواقف السياسية أو التعليقات الإعلامية، بل تسعى إلى تحليل الاتجاهات الدولية واستشراف الصراعات المستقبلية وقراءة التحولات الإقليمية ضمن إطار نظري متكامل. ويشير ذلك إلى محاولة بناء فضاء معرفي خاص بالتيار الجهادي يوفر له أدوات تفسير الواقع ويمنحه قدرا من الاستقلال الفكري في مواجهة السرديات المنافسة.

وتحمل هذه الظاهرة دلالات استراتيجية مهمة بالنسبة للباحثين في الحركات الجهادية. فهي تعكس إدراكا متزايدا بأن الاستمرار لا يعتمد فقط على القدرة العسكرية، بل يتطلب أيضا إنتاجا فكريا متواصلا قادرا على تجديد الشرعية الأيديولوجية واستقطاب شرائح جديدة من الجمهور. كما تكشف عن تزايد أهمية النخب المتعلمة داخل البيئة الجهادية، وعن محاولة تعويض الخسائر التنظيمية والعسكرية من خلال الاستثمار في المجال الفكري والإعلامي. كذلك تدل على انتقال بعض أجنحة القاعدة من خطاب الحشد العاطفي المباشر إلى خطاب أكثر اعتمادا على التحليل والتفسير والسرديات الشاملة، بما يسمح لها بمنافسة الخطابات السياسية والإعلامية الأخرى على مستوى إنتاج المعنى وتفسير الأحداث.

وعليه، فإن مجلة (النازعات) لا يمكن النظر إليها بوصفها مجرد إصدار إعلامي دوري تابع لتنظيم مسلح، بل باعتبارها مؤشرا على تحولات أعمق داخل بعض مكونات التيار القاعدي، تسعى من خلالها إلى إعادة بناء مشروعها الفكري وتوسيع دائرة تأثيرها عبر إنتاج خطاب سياسي واستراتيجي موجه للنخب. وتكمن أهمية دراسة هذه الظاهرة في أنها تكشف عن انتقال جزء من الإعلام الجهادي من وظيفة التعبئة والتجنيد المباشر إلى وظيفة أكثر تعقيدا تتمثل في تشكيل الأطر التفسيرية للأحداث الدولية والإقليمية، وإعادة إنتاج الرؤية الأيديولوجية للتنظيم في قالب معرفي يسعى إلى مخاطبة العقل بقدر ما يخاطب العاطفة، وهو ما يجعل فهم هذه التحولات ضرورة أساسية لأي مقاربة أكاديمية جادة لدراسة تطور الحركات الجهادية المعاصرة.

 

مجلة (أمة واحدة) االعقل القيادي لسيف العدل

يمكن قراءة مجلة (أمة واحدة) باعتبارها أكثر من مجرد نشرة إعلامية لتنظيم القاعدة فهي تمثل محاولة لإعادة بناء العقل الاستراتيجي للتنظيم بعد مرحلة التراجع التي أعقبت مقتل أسامة بن لادن ثم أيمن الظواهري. فالمجلة تعكس انتقال القيادة من التركيز على التعبئة العسكرية المباشرة إلى بناء إطار فكري واستراتيجي طويل المدى، وهو ما يدفع عددا من الباحثين إلى ربط مضامينها بالرؤية التي يمثلها سيف العدل، سواء كتب بنفسه أم عبر دائرة فكرية قريبة منه.

ومن خلال قراءة الأعداد المنشورة، يلاحظ أن المجلة تعطي أولوية واضحة لمفهوم العمل المؤسسي داخل التنظيم. فبدلا من تمجيد العمليات الفردية أو الدعوة إلى المبادرات غير المنضبطة، تركز المقالات على أهمية التخطيط والتدرج وبناء التحالفات وإدارة الصراع على المدى الطويل. وهذا يعكس ما يعرف عن سيف العدل من خلفية عسكرية وتنظيمية جعلته ينظر إلى الجهاد بوصفه مشروعا استراتيجيا يحتاج إلى إدارة وتنسيق وصبر تاريخي، لا مجرد ردود فعل آنية أو عمليات رمزية.

كما تكشف المجلة عن اهتمام لافت بإعادة إنتاج السردية التاريخية للقاعدة فهي لا تتحدث عن التنظيم باعتباره ظاهرة مرتبطة بأحداث الحادي عشر من سبتمبر فقط، بل تسعى إلى ربط تجربته بمسار تاريخي أطول يبدأ من الجهاد الأفغاني ضد الاتحاد السوفييتي ويمر بمختلف ساحات الصراع في العالم الإسلامي. ويهدف هذا الربط إلى خلق إحساس بالاستمرارية والشرعية التاريخية، وإقناع الأجيال الجديدة بأن القاعدة ليست تنظيما عابرا بل (مشروع أمة) ممتد عبر الزمن. لذلك تكثر في المجلة المقالات التي تستحضر التجارب السابقة والدروس التنظيمية والتراكمات الفكرية التي تشكل الذاكرة الجماعية للتنظيم.

ومن أبرز ملامح المجلة أيضا محاولتها إعادة تأكيد مركزية القيادة العامة بعد سنوات من التشتت الجغرافي واستقلالية الفروع. فالنصوص المنشورة لا تتعامل مع فروع القاعدة في اليمن أو الساحل أو الصومال باعتبارها تنظيمات منفصلة، بل باعتبارها أجزاء من مشروع عالمي واحد. وهنا تبدو المجلة أداة لخلق وحدة فكرية واستراتيجية بين هذه الفروع أكثر من كونها وسيلة لنقل الأخبار أو البيانات.

أما فيما يتعلق بتنظيم داعش، فإن مجلة (أمة واحدة) تؤدي وظيفة فكرية مهمة تتمثل في إعادة صياغة نقد القاعدة للتجربة الداعشية. فالنقد لا يقتصر على الخلاف التنظيمي أو التنافس على النفوذ، بل يقدم بوصفه خلافا حول طبيعة المشروع الإسلامي نفسه. وتتهم المجلة داعش بالتسرع في إعلان الدولة والخلافة دون امتلاك الشروط السياسية والاجتماعية اللازمة، وبالاعتماد المفرط على العنف ضد الخصوم والمخالفين، الأمر الذي أدى – من وجهة نظرها – إلى خسارة الحاضنة الشعبية وتوحيد القوى الدولية والإقليمية ضد المشروع الجهادي.

وفي هذا السياق تسعى المجلة إلى تقديم القاعدة باعتبارها نموذجا أكثر واقعية سياسية. فهي تدافع عن سياسة التدرج، وبناء التحالفات المحلية، ومراعاة موازين القوى، وتجنب الصدام مع المجتمعات المسلمة. ويظهر ذلك بوضوح عند تناول تجارب فروع القاعدة في الساحل واليمن وسوريا، حيث يقدم الاندماج في البيئة المحلية كجزء من استراتيجية النجاح والاستمرار.

ويمكن القول إن مجلة (أمة واحدة) تمثل محاولة للانتقال من مرحلة (الجهاد العملياتي )إلى مرحلة (الجهاد الاستراتيجي) فالاهتمام لم يعد منصبا فقط على العمليات العسكرية، بل على قضايا بناء الشرعية، وإدارة الحركات المسلحة، وصناعة الرواية التاريخية، والتنافس على كسب النخب والمتعلمين، وإنتاج خطاب قادر على الصمود في مواجهة الانتقادات الداخلية والخارجية. ولذلك تبدو المجلة أقرب إلى مجلة فكرية-استراتيجية منها إلى منبر تعبوي تقليدي.

ومن ثم فإن القراءة للمجلة ينبغي ألا تركز على ما تقوله عن المعارك والأحداث اليومية فقط، بل على ما تكشفه من تحولات داخل بنية القاعدة نفسها: كيف تفكر القيادة الجديدة؟ وكيف تتصور مستقبل التنظيم؟ وكيف تحاول معالجة إرث الصراع مع داعش؟ وكيف تسعى إلى الحفاظ على وحدة المشروع الجهادي العالمي رغم التحولات التي شهدتها البيئة الدولية والإقليمية خلال العقد الأخير؟ هذه الأسئلة تجعل من (أمة واحدة) وثيقة مهمة لفهم تطور الفكر الاستراتيجي للقاعدة في مرحلة ما بعد الظواهري، وربما النافذة الأقرب إلى العقل القيادي الذي يمثله سيف العدل.

مجلة (إلهام) (Inspire):  

 تمثل مجلة (إنسباير) واحدة من أهم الظواهر الإعلامية التي شهدتها الحركات الجهادية المعاصرة، ليس بسبب مضمونها الأيديولوجي فحسب، وإنما لأنها تكشف عن تحول عميق في طبيعة التفكير الاستراتيجي داخل تنظيم القاعدة في مرحلة ما بعد الضربات الأمنية والعسكرية التي تعرض لها منذ أحداث الحادي عشر من سبتمبر. فالمجلة لا يمكن فهمها باعتبارها مجرد إصدار دعائي أو وسيلة لنشر البيانات، بل بوصفها مشروعا إعلاميا متكاملا يعكس إدراكا متقدما لطبيعة البيئة الاتصالية الجديدة التي أفرزتها العولمة الرقمية، ويكشف عن محاولة واعية لإعادة بناء العلاقة بين التنظيم وجمهوره المستهدف عبر أدوات الإعلام الحديث ولغته وأساليبه.

لقد أدركت القاعدة مبكرا أن التحولات التي عرفها العالم في مجال الاتصال جعلت من الصعب الاستمرار في الاعتماد على الأساليب التقليدية للدعاية والتجنيد. فظهور الإنترنت وانتشار وسائل الإعلام الرقمية وانتقال الجمهور من الاستهلاك السلبي للمعلومات إلى التفاعل المباشر معها فرض على التنظيم إعادة التفكير في آليات إنتاج الخطاب ونشره. ومن هذا المنطلق جاءت مجلة (إنسباير) كمحاولة لتجاوز النموذج الدعائي التقليدي الذي كان يعتمد على الخطب الطويلة والبيانات العقائدية المغلقة، نحو نموذج إعلامي أكثر قدرة على مخاطبة الجمهور العالمي وفق قواعد الاتصال الحديثة.

وتبرز أهمية المجلة في كونها لم تكتف بترجمة الخطاب الجهادي إلى اللغة الإنجليزية، بل أعادت بناء هذا الخطاب داخل الإطار الثقافي والمعرفي للمتلقي الغربي. فالمترجم عادة ينقل الكلمات من لغة إلى أخرى، أما (إنسباير) فقد حاولت نقل الأفكار نفسها إلى منظومة ثقافية مختلفة، مع مراعاة الخصائص النفسية والاجتماعية للجمهور المستهدف. ولهذا جاءت لغة المجلة قريبة من لغة الصحافة الغربية، واستخدمت فيها أساليب تحريرية تعتمد الاختصار والوضوح والجاذبية البصرية، بما يجعل القارئ يشعر بأنه أمام منتج إعلامي مألوف من حيث الشكل حتى وإن كان مختلفا من حيث المضمون.

وتكشف هذه المقاربة عن وعي عميق لدى منتجي المجلة بأن التأثير في الجمهور لا يتحقق بمجرد عرض الأفكار، وإنما يتطلب فهما لطريقة تفكير المتلقي وللرموز التي يتفاعل معها وللبيئة الثقافية التي ينتمي إليها. فالشاب المسلم المقيم في لندن أو نيويورك أو تورونتو يعيش في فضاء ثقافي مختلف عن ذلك الذي يعيش فيه الشاب في اليمن أو أفغانستان، ولذلك فإن مخاطبته تتطلب أدوات مختلفة ولغة مختلفة وأسلوبا مختلفا في بناء الرسالة. ومن هنا يمكن اعتبار (إنسباير) محاولة لإنتاج خطاب جهادي معولم يتجاوز الحدود الجغرافية والثقافية التقليدية.

ويكتسب اسم المجلة نفسه دلالة خاصة في هذا السياق. فاختيار كلمةInspire) لم يكن مجرد قرار لغوي، بل يعكس فهما لطبيعة التأثير الرمزي في المجتمعات الغربية. فالكلمة ترتبط في الوعي الغربي بمعاني الإبداع والتحفيز والتطوير الذاتي والقيادة والتغيير، وهي مفردة تستخدم على نطاق واسع في الأدبيات الإعلامية والتنموية والتعليمية. ومن خلال هذا الاختيار حاولت المجلة تقديم نفسها ليس باعتبارها منبرا للعنف فقط، وإنما باعتبارها منصة للأفكار والرؤى والتغيير، وهو ما يكشف عن وعي بأهمية اللغة في تشكيل الانطباعات الأولى وصناعة الهوية الإعلامية للمنتج الاتصالي.

ومن أبرز التحولات الفكرية التي تعكسها المجلة انتقال القاعدة من نموذج التنظيم المركزي إلى نموذج الفاعل الفردي. فقد أظهرت التجارب الأمنية أن التنظيمات الهرمية الكبيرة أكثر عرضة للاختراق والاستهداف، وأن القدرة على إدارة عمليات معقدة عبر شبكات تنظيمية واسعة أصبحت أكثر صعوبة في ظل التطور التكنولوجي وأدوات المراقبة الحديثة. ولهذا بدأت القاعدة في إعادة صياغة تصورها للعمل الجهادي بحيث يصبح الفرد نفسه وحدة مستقلة قادرة على التحرك دون الحاجة إلى ارتباط تنظيمي مباشر.

وتكشف هذه النقلة عن تحول مهم في التفكير الاستراتيجي إذ لم يعد التركيز منصبا على بناء المؤسسات التنظيمية بقدر ما أصبح موجها نحو بناء القناعات والأفكار التي يمكن أن تتحرك بصورة ذاتية. وبهذا المعنى انتقلت القاعدة من منطق (التنظيم الذي ينتج الفعل) إلى منطق (الفكرة التي تنتج الفاعلين). وهذه المقاربة تعكس تأثرا واضحا بمنطق الشبكات الذي أصبح يميز كثيرا من الظواهر المعاصرة، حيث تتراجع أهمية المركز لمصلحة الانتشار الأفقي للأفكار والرموز.

كما تكشف المجلة عن مستوى ملحوظ من الوعي السياسي والثقافي لدى القائمين عليها. فعند قراءة أعدادها المختلفة يلاحظ الباحث أن الخطاب لا يقتصر على الاستشهاد بالنصوص الدينية أو تقديم المواعظ التقليدية، بل يتناول قضايا السياسة الدولية والعلاقات بين الدول والنزاعات المسلحة وأزمات الهوية والهجرة والتمييز الثقافي والإعلام العالمي. وهذا التنوع في الموضوعات يدل على أن منتجي المجلة كانوا يدركون أن الصراع لا يختزل في بعده العسكري، وإنما يمتد إلى مجالات الفكر والثقافة والإعلام والسياسة.

ومن اللافت أن المجلة حاولت باستمرار ربط الأحداث الدولية المختلفة ضمن سردية واحدة متماسكة. فالحروب والنزاعات والأزمات السياسية والتوترات الاجتماعية كانت تقدم باعتبارها حلقات مترابطة داخل إطار تفسيري شامل يمنح القارئ إحساسا بالوضوح واليقين. وهذه القدرة على إنتاج السرديات الكبرى تمثل إحدى أهم أدوات التأثير الفكري في العصر الحديث إذ تمنح الأفراد تفسيرا مبسطا للعالم المعقد الذي يعيشون فيه وتوفر لهم إطارا ذهنيا لفهم الأحداث وربطها ببعضها البعض.

وفي هذا السياق اعتمدت المجلة بصورة مكثفة على توظيف مشاعر الاغتراب والبحث عن الهوية. فالكثير من الشباب المسلمين في الغرب يعيشون حالة مركبة تجمع بين الانتماء الثقافي والديني من جهة، والانتماء الوطني والاجتماعي إلى المجتمعات الغربية من جهة أخرى. وقد حاولت المجلة استثمار هذه المساحة النفسية عبر تقديم خطاب يسعى إلى إعادة تعريف الهوية وتوجيهها نحو تصور عالمي يتجاوز الحدود الوطنية والقومية. ومن هنا جاء اهتمامها بقضايا التمييز والإقصاء والتدخلات العسكرية والسياسات الدولية المثيرة للجدل، باعتبارها عناصر يمكن توظيفها في بناء شعور بالانتماء إلى قضية أوسع.

وتكشف (إنسباير) أيضا عن إدراك واضح لأهمية الصورة والإخراج البصري في صناعة التأثير. فالتنظيم لم يعد يتعامل مع الإعلام باعتباره مجرد ناقل للمعلومات، بل باعتباره فضاء متكاملا تتفاعل فيه النصوص والصور والألوان والعناوين والتصميمات. وقد ساهم هذا الإدراك في إنتاج مجلة ذات مستوى بصري متقدم مقارنة بكثير من الإصدارات الجهادية السابقة، بما يعكس استيعابا متزايدا لقواعد الإعلام الرقمي المعاصر ولأهمية الشكل في تعزيز فاعلية المضمون.

تمثل المجلة مثالا واضحا على كيفية توظيف فاعل غير دولتي لأدوات العولمة نفسها التي نشأت في الأصل ضمن السياق الغربي. فالإنترنت وشبكات الاتصال العالمية واللغة الإنجليزية وتقنيات التصميم الحديثة ومنصات النشر الرقمي كلها أدوات مرتبطة بالعولمة، لكن القاعدة سعت إلى إعادة توظيفها لخدمة مشروعها الفكري. وهنا تكمن إحدى المفارقات المهمة إذ إن التنظيم الذي كان يقدم نفسه بوصفه معارضا للهيمنة الغربية استخدم كثيرا من منتجات الحداثة الغربية ذاتها لنشر رسالته عالميا.

ولهذا السبب حظيت (إنسباير) باهتمام واسع داخل الجامعات ومراكز الأبحاث الغربية، ليس فقط لأنها تمثل أداة دعائية لجماعة متطرفة، وإنما لأنها تقدم نموذجا متقدما نسبيا لفهم كيفية تكيف الحركات الراديكالية مع البيئة الرقمية الحديثة. فقد أظهرت أن الفاعلين غير الدولتيين قادرون على استغلال فضاءات الاتصال العالمية لإنتاج خطاب عابر للحدود يتجاوز القيود الجغرافية والسياسية التقليدية، وأن المعركة الفكرية والإعلامية قد تصبح في بعض الأحيان أكثر أهمية من المعركة العسكرية ذاتها.

ومن ثم فإن القيمة الأكاديمية الحقيقية للمجلة لا تكمن في محتواها الأيديولوجي بقدر ما تكمن في كونها وثيقة تكشف عن تطور التفكير الاتصالي داخل الحركات الجهادية المعاصرة. فهي تظهر كيف يمكن لجماعة جهادية أن تعيد صياغة خطابها بما يتلاءم مع متطلبات البيئة الإعلامية العالمية، وكيف يمكن للأفكار أن تنتقل من المجال المحلي إلى المجال الكوني عبر اللغة والتقنية والسردية والرمز. كما تكشف عن العلاقة المتزايدة بين التطرف والعولمة الرقمية، وعن الدور الذي تلعبه وسائل الاتصال الحديثة في إعادة تشكيل أنماط التأثير والتعبئة وإنتاج المعنى.

وعليه، فإن المجلة تكشف عن انتقال هذه الحركات من مرحلة الخطاب المحلي المغلق إلى مرحلة الخطاب العالمي المفتوح، ومن الاعتماد على التنظيم الهرمي إلى الاستثمار في قوة الفكرة والشبكة والرمز، ومن التركيز على الساحة الميدانية إلى إدراك متزايد لأهمية المجال الإعلامي بوصفه ساحة مركزية للصراع على العقول والاتجاهات والهويات.

المبحث الثالث: نقاش العقل القاعدي مقابل العقل الداعشي

يمكن النظر إلى الفرق بين القاعدة وداعش باعتباره فرقا بين عقل استراتيجي طويل المدى وعقل ثوري استعجالي. فالمسألة لا تتعلق فقط باختلاف تنظيمي أو فقهي، بل باختلاف في فهم التاريخ والسياسة وإدارة الصراع. ومن هذه الزاوية يمكن فهم لماذا لم يعلن تنظيم القاعدة الخلافة رغم رمزيته العالمية وقدرته التعبوية، بينما أعلنها تنظيم داعش في لحظة كان ميزان القوى فيها لا يسمح باستمرارها.

لقد تشكل العقل القاعدي في بيئة الحرب الأفغانية ضد الاتحاد السوفيتي، حيث تعلم قادته أهمية النفس الطويل، وبناء التحالفات، واستنزاف الخصوم تدريجيا. وكان أسامة بن لادن ورفاقه يدركون أن إسقاط قوة عظمى لا يتم عبر السيطرة على مدينة أو إقليم، بل عبر إنهاك النظام الدولي نفسه. ولهذا انصب تركيزهم على ما سموه (العدو البعيد)، أي الولايات المتحدة وحلفاءها، باعتبارهم الضامن الأساسي لبقاء الأنظمة المحلية التي اعتبروها خصومهم.

هذا الفهم جعل القاعدة تتعامل مع فكرة الخلافة باعتبارها نتيجة تاريخية وليست مجرد إعلان سياسي. فالخلافة في تصورها تحتاج إلى شروط موضوعية: حاضنة شعبية واسعة، قدرة عسكرية مستدامة، استقلال اقتصادي نسبي، اعتراف من الفروع والتنظيمات المختلفة، وتوازن قوى يسمح بالبقاء. لذلك كان الظواهري ينتقد باستمرار النزعة الاستعجالية لدى بعض الجماعات الجهادية التي تريد القفز مباشرة إلى مرحلة الدولة دون المرور بمراحل التمكين الطويلة.

ومن اللافت أن رسائل أبوت اباد تكشف أن بن لادن كان شديد الحساسية تجاه صورة التنظيم لدى المسلمين، وأنه كان يعتبر خسارة الحاضنة الشعبية خطرا استراتيجيا يفوق أحيانا الخسائر العسكرية. فالعقل القاعدي يدرك أن التنظيم المسلح لا يستطيع الاستمرار إذا تحول إلى عبء على المجتمعات التي يتحرك داخلها. ولهذا نجد أن فروع القاعدة المعاصرة، خصوصا في الساحل وسوريا واليمن، أصبحت أكثر اهتماما ببناء العلاقات المحلية والاندماج في البنية الاجتماعية والقبلية.

أما العقل الداعشي فقد نشأ في سياق مختلف تماما. فقد ولد من رحم الفوضى العراقية بعد الاحتلال الأمريكي، ومن تجربة الحرب الطائفية والانهيار المؤسسي. ولذلك اكتسب رؤية أكثر راديكالية تجاه المجتمع والدولة. لم يكن هدفه استنزاف النظام الدولي بقدر ما كان هدفه ملء الفراغ السياسي والأمني بسرعة. ومن هنا جاء مفهوم (إدارة التوحش) الذي يفترض أن انهيار الدولة يخلق مناطق فوضى يمكن تحويلها مباشرة إلى نواة لدولة إسلامية.

في هذا التصور لا تصبح الخلافة نتيجة نهائية، بل تصبح نقطة انطلاق. ولهذا أعلن داعش الخلافة سنة 2014 بمجرد سيطرته على أجزاء من العراق وسوريا. كان التنظيم يرى أن مجرد الإعلان سيخلق واقعا جديدا يجذب المقاتلين ويمنح المشروع شرعية رمزية كبرى. لكن هذه الخطوة نفسها كشفت الفارق العميق بين العقلين، فالقاعدة كانت تنظر إلى الدولة باعتبارها ثمرة قوة متراكمة، بينما نظر إليها داعش باعتبارها أداة لصناعة القوة.

ومن الناحية الفكرية يمكن القول إن القاعدة تحمل تصورا أقرب إلى الاستراتيجية الكبرى فهي تفكر في التحولات الدولية، وتوازنات القوى، وأثر الزمن في الصراعات. ولذلك نجد في كتابات الظواهري وسيف العدل قدرا كبيرا من التحليل السياسي والعسكري والتاريخي. أما داعش فغالبا ما ركز على الحسم العقدي والقدرة التنفيذية والإدارية المباشرة. فخطابه أقل اهتماما بالجيوسياسة وأكثر اهتماما بإثبات الشرعية العقائدية وإظهار القوة الميدانية.

كما أن القاعدة تميل إلى البراغماتية النسبية مقارنة بداعش. فهي مستعدة لعقد تفاهمات مؤقتة، أو تأجيل بعض الشعارات، أو مراعاة الخصوصيات المحلية. أما داعش فكان أقرب إلى النموذج التوتاليتاري الذي يسعى إلى فرض رؤيته الكاملة فورا ودون مراحل انتقالية. ولذلك دخل في صراعات مع معظم القوى المحيطة به، بل ومع أغلب الفصائل الجهادية نفسها.

ومن زاوية تاريخ الحركات الثورية يمكن تشبيه القاعدة بحركات حرب العصابات طويلة الأمد التي تراهن على الاستنزاف والتراكم البطيء، بينما يشبه داعش الحركات الثورية التي تسعى إلى تحقيق قفزة تاريخية سريعة عبر السيطرة المباشرة على السلطة. الأول يؤمن بأن الزمن يعمل لصالحه، والثاني يحاول اختصار الزمن.

لهذا فإن أحد أهم الدروس التي استخلصتها القاعدة من تجربة داعش هو أن إعلان الدولة قبل نضج شروطها يؤدي إلى استنفار العالم ضدها. فقد نجح داعش في تحقيق إنجاز رمزي هائل بإعلان الخلافة، لكنه في الوقت نفسه وحد ضده قوى دولية وإقليمية ومحلية لم تكن لتجتمع لولا هذا الإعلان. ومن هنا رأى كثير من منظري القاعدة أن داعش أخطأ في ترتيب الأولويات إذ انتقل إلى مرحلة الدولة قبل أن يحسم معركة التمكين.

وعليه، فإن الفارق الجوهري بين العقلين لا يكمن في الأهداف النهائية بقدر ما يكمن في فهم الطريق المؤدي إليها. فكلاهما يتحدث عن مشروع إسلامي عالمي، لكن القاعدة ترى أن الخلافة مشروع تاريخي يحتاج إلى تراكم طويل وتغيير موازين القوى الدولية، بينما اعتقد داعش أن الإرادة الثورية والقوة العسكرية السريعة قادرتان على تجاوز هذه المراحل. وقد أظهرت تجربة السنوات اللاحقة أن إعلان الدولة أسهل بكثير من المحافظة عليها، وأن بناء كيان سياسي مستدام يتطلب شروطا أعقد بكثير من مجرد السيطرة العسكرية على الأرض.

الخلاصة

يمكن تلخيص الفرق بين العقلين بأن القاعدة تسعى لأن تكون طليعة فكرية واستراتيجية ، بينما سعى داعش لأن يكون دولة سلطوية. مجلات القاعدة الاستراتيجية هي محاولة لإنتاج مركز تفكير جهادي  يهدف لصناعة النخبة، بينما كانت إصدارات داعش (مثل دابق ورومية) تهدف للحشد الجماهيري والترهيب البصري.

إن القيمة البحثية لهذه المجلات تكمن في كونها نافذة لفهم كيف يقرأ الجيل الجديد من المنظرين الجهاديين العالم، وكيف يتخيلون مستقبل الصراعات في ظل التحولات الجيوسياسية الراهنة.

المراجع

1.بيمان، دانيال (2015). القاعدة وداعش: أهداف مختلفة، أهداف مختلفة. معهد بروكينغز.

2.بشارة، عزمي (2018). تنظيم الدولة المكنى "داعش": إطار عام ومساهمة نقدية في فهم الظاهرة. المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات.

3.إبراهيم، حسنين توفيق (2010). تنظيم القاعدة: عوامل التغذية. مركز الجزيرة للدراسات.

4.زيلي، آرون (2016). التفريق بين القاعدة وداعش من خلال المجلات الجهادية. دراسات في الصراع والإرهاب.

5.تقارير مؤسسة راند (RAND): دراسات حول تطور الخطاب الإعلامي للتنظيمات المتطرفة.

6.أرشيف مجلات القاعدة: (النازعات، أمة واحدة، إلهام، صدى الملاحم).

7.الناجي، أبو بكر. إدارة التوحش: أخطر مرحلة ستمر بها الأمة. (وثيقة مرجعية للعقل الداعشي).

8.الظواهري، أيمن. فرسان تحت راية النبي. (وثيقة مرجعية للعقل القاعدي).